贊美說

　　漢儒對《羔羊》篇的解釋主要有毛齊魯韓四家，其中毛詩的解釋來自《毛詩正義》，而齊魯韓三家詩幾乎都已亡佚。現(xiàn)依據(jù)王先謙之說，取其書《詩三家義集疏》中認定的齊魯韓三家詩說觀點。在《羔羊》篇中，“羔羊”、“素絲”、“退食”、“委蛇”四詞是該詩的關鍵詞，其中“羔羊”是主旨的代表，故理解漢儒對《羔羊》篇的解釋，應先從后三詞開始，再分析“羔羊”所代表的主旨。

　　“素絲”。在《詩三家義集疏》的資料中，齊氏認為“素絲”指“君子朝服”；韓氏則認為素喻絜白，絲喻屈柔；注魯詩的谷永注“素”為“行絜”，王逸注為“皎潔之行”；毛氏注為“白也”。《詩三家義集疏》總結為：“薛以性言，謂其心之精白，谷王以行言，美其行之潔清也。‘絲喻屈柔’者，屈柔以行言，立德尚剛而處事貴忍，故屈柔亦為美德。”;可見，齊氏是從“素絲”作為社會服裝的角度進行分析以確定身份地位為大臣，而其余諸家則抓住其本身“白”與“柔”之特性，認為“素絲”是用來贊美大臣之高潔、謙忍。

　　“退食”。王先謙先生梳理齊魯韓三家詩注，認為“‘退食自公’者，自公朝退而就食，非謂退歸私家。永疏‘私門不開’，正釋‘公’之義。卿大夫入朝治事，公膳于朝，不遑家食，故私門為之不開也。”;而《毛詩正義》中先列鄭玄箋，云退食意謂減膳。再引孔穎達正義釋“減膳”之意：“減膳食者，大夫常膳日特豚，朔月少牢，今為節(jié)儉減之也。”后引王肅、孫毓“減膳”論“減膳”為合理合制之舉。故從身份屬性上來講，兩種解釋都將對象定義為朝堂之臣，非宦官等類屬。從特征屬性來看，則知此人尊制守法，依朝廷之律，依傳統(tǒng)之令，非標新立異或先斬后奏之人，可謂是遵從、執(zhí)行制度法令的模范，是朝廷形象的代言。

　　“委蛇”。毛氏注曰：“委蛇，行可從跡也。”又言：“既外服羔羊之裘，內(nèi)有羔羊之德，故退朝而食，從公門入私門，布德施行，皆委蛇然，動而有法，可使人蹤跡而效之。言其行服相稱，內(nèi)外得宜。”鄭玄箋云：“從于公，謂正直順于事也。委蛇，委曲自得之貌，節(jié)儉而順，心志定，故可自得也。”;韓氏注為：“逶迤，公正貌。”;二者看似不同，實則互補。恰如陳啟源所云：“毛‘委蛇’傳以為‘行可跡蹤’，韓‘逶迤’訓作‘公正貌’，兩意義正相成，為其公正無私，故舉動光明，始終如一，可從跡仿效，即毛序所謂正直也。”;可知所美大臣之言行，首先是公正無私的，非弄權之人。其次，該人言行有跡可循，則可使人仿跡模仿，謂其人有影響力，是值得他人對其進行贊美乃至宣揚的。

　　“羔羊”為此詩篇之題，也是該詩主旨的代表，因而應以“羔羊”為核心來分析該詩主旨。《毛詩正義》：“《羔羊》，《鵲巢》之功致也。召南之國，化文王之政，在位皆節(jié)儉正直，德如羔羊也。”后注：“《鵲巢》之君，積行累功，以致此《羔羊》之化，在位卿大夫競相切化，皆如此《羔羊》之人。”《詩三家義集疏》：齊說曰：“羔羊皮革，君子朝服。輔政扶德，以合萬國。”韓說曰：“詩人賢仕為大夫者，言其德能稱，有絜白之性，屈柔之行，進退有度數(shù)也。”據(jù)此可知，該詩的主旨是贊美有德行之君子，不同在與有的學者認為是在贊美召南大夫，而當時其他的學者認為是美召公，毛氏則只說“在位卿大夫”。實際上，召公于周朝亦是在朝之臣，故綜合來看，可將《羔羊》一詩的主旨定為贊美有德之大臣。

　　諷刺說

　　對這首詩表現(xiàn)特點的理解，要反美為刺。即是說，全詩不用一個譏刺的詞，更沒有斥責之語，詩人只是冷靜而客觀地抉取大夫日常生活中習見的一個小片斷，不動聲色用粗線條寫真。先映入詩人眼簾的是那官員的服飾——用白絲線鑲邊的羔裘。毛傳說“大夫羔裘以居”，故依其穿戴是位大夫。頭兩句從視覺來寫，暗示其人的身份，第三句是所見也是所想，按常規(guī)大夫退朝用公膳，故詩人見其人吃飽喝足由公門出來，便猜想其是“退食自公”。《左傳·襄公二十八年》：“公膳，日雙雞。”杜預注：“謂公家供卿大夫之常膳。”這與當時民眾的生活水準相對照，有天上地下之別，《孟子·梁惠王上》中孟子闡述的符合王道的理想社會，在豐收年成，也才是“七十者可以食肉矣”，而大夫公膳常例竟是“日雙雞”，非常奢侈。詩人雖然沒有明言“食”是什么，以春秋襄公時代的公膳例之，大約相差無幾。詩人生活在同時代，一見其人“退食自公”必然有所觸動，想得很多，也許路有餓殍的慘象浮現(xiàn)在他眼前。正因為如此，所以厭惡之情不覺油然而生，“委蛇委蛇”詩句涌出筆端。這第四句“美中寓刺”，可謂點睛之筆，使其人仿佛活動起來：你看他，慢條斯理，搖搖擺擺，多么逍遙愜意。把這幅貌似悠閑的神態(tài)，放在“退食自公”這個特定的場合下，便不免顯出滑稽可笑又丑陋可憎了，言外詩人的挖苦嘲弄可以想見：這個自命不凡的家伙，實則是個白吃飯的寄生蟲！三章詩重復這個意思，回環(huán)詠嘆，加深了譏刺意味。各章三、四兩句，上下前后顛倒往復。